金刚经里有云，一切皆为虚幻，也有一首偈子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。也就是说，一切世间上的法，都是短暂不真的，就像露泡梦电云一般，应该如是看待。一切皆为虚幻，这里说的虚幻不代表没有，我想应该是佛家讲的“空”。

不可说，说即是错。

仿佛记得的原文是，不可说、不可说，一说即错。什么文字没有破绽，语言、表达亦如是。你说一句话，总有话能反驳你，是不是这样？有人言：有些话是不能说出来的。一旦失口，往往一丝脆弱的牵伴都会断掉，纵然痛惜也。

色即是空，空即是色。

这句话在典藏中出现的很多，我们平时看到、想到的一切，都可以说是色，色是相，一种外在的表现形式，我们的思维意识也是色，是个相；空是理，是相的真实本质，这个空，不是说没有，就如虚空，也是有的，一个念头来的时候，你不知道他怎么来，他走的时候，也不知道他怎么走，念头想留也很难留住的，你说他有，你留不住，好比你想一个苹果，一晃神，说不定想到芒果了，真有吗？说没有，它确实有，来过了，自己明白的感知到，真真切切，好像不能说有也不能说没有，好像有时候有有时候没有，好像.....作的了念头的主吗？是不是感到一直被牵着走？？？所以说，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。

人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。

人生在世，随遇而安，缘来不拒，缘去不惊。而在这个花花世界里，又有多少人能做到不动妄心，不存妄想，那样心如止水是一种福气，还是一种遗憾。佛家遵人心其一，身其二的教诲，认为只要心不动则可避祸万千，是以不变应万变，只是一俗人，若没了想念，是一种什么样的空虚，人因为有了欲望，而道生了动力，什么都皆空了，还人世来做什么，而痛苦也是一种修炼，就不扯什么“天将降大任于斯人也”的段子了，就你自己从痛苦中爬出来的经验也是一种财富。

一花一世界，一佛一如来。

语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。

这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草！

前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。

佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩。

今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回忆。万发缘生，皆系缘分！偶然的相遇，蓦然回首，注定了彼此的一生，只为了眼光交会的刹那。

大悲无泪，大悟无言，大笑无声。

大悲无泪！是的人到悲痛的极点，也就是万物的极限，那就是一无所有的感觉，所以对于悲来说，就可能出现“悲极生乐、或者悲底见喜”的结局。

大悟无言！同理，理解的顶端、认识的终点、领悟的深处，就是大明白，也存在争论和雄辩，所以唯一的做法和姿态就是沉默无语！

大笑无声！根据以上的解释规律，我想无论是谁都会自我理解了吧！

苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。

这是佛家劝人改恶从善的话。比喻作恶的人一旦认识了自己的罪行，决心改过，仍可以很快变成好人。语出宋?释普济《五灯会元》卷五十三：“广额正是个杀人不眨眼底汉，放下屠刀，立地成佛。”

菩提本无树， 明镜亦非台， 本来无一物， 何处惹尘埃。

（这个是六祖慧能大师的一个四句偈）

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来. 佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘我领悟不透，是什么意思？我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

这四句主要讲的是要人们懂得放下,也就是佛经中说的四大皆空,但是又不执着于空！

前两句只不过借菩提树和明镜来讲明：不要执着与事物。后两句讲自己的境界,明明想得道，但是太执着于道,反而与道越来越远。禅宗主要阐述了人人皆有佛性,重在修心和意,而不是外在的！

我不入地狱，谁入地狱。

当年地藏王菩萨原可以成佛,但他见地狱里有无数受苦的魂灵,不忍离去,于是留在了地府,并立下重誓:"我不入地狱,谁入地狱,地狱不空,誓不成佛!"